Митрополит Мурманский и Мончегорский Митрофан рассуждает о пользе милостыни, правильном отношении к болезни, подлинных родственных отношениях со святыми
– Владыка, иногда (к сожалению, реже, чем хотелось бы, но тем не менее) в сероватой текучке нашей жизни мы видим проблески небесного света – неожиданные радостные случаи, напоминающие нам о Небе: вот человек выбегает из машины, чтобы дать милостыню нищему; вот компания друзей открывает благотворительную столовую для неимущих; вот сурового вида морской офицер вскакивает, чтобы уступить место женщине в автобусе. Если присмотреться, то таких случаев много.
– Такие проявления евангельской доброты в обыденной жизни нужно просто уметь видеть, я считаю. Многое зависит от того, каков «свет, который в тебе», как ты сам смотришь на мир, что ты хочешь в нём увидеть: если твой свет – тьма, то именно тёмную сторону ты и будешь искать. Если же твои глаза ищут Бога, то Его присутствие в мире и в жизни – твоей и других людей – ты обязательно заметишь. Что же касается проявлений доброты, то, по моему мнению, тут большое значение имеет генетика: как за советское время нас ни старались отучить от милосердия, зов предков, слава Богу, оказался сильнее.
Что бы раньше сделали с просящими милостыню или неимущими, которые сегодня приходят в благотворительную столовую – да их бы за 101-й километр отправили, статью бы им обеспечили: «В стране Советов нет нищих», а если есть, то их не видно – «деклассированный элемент»! Как, кстати, и инвалидов.
«Нищих всегда будете иметь», – говорит Господь. Никогда они никуда не денутся, и давайте благодарить Бога: ведь нищие, неимущие являются для нас возможностью «дать взаймы Богу», собрать себе сокровище на Небе. По словам Максима Исповедника, мне принадлежит только то, что я отдал, и я рад, что земляки-северяне разделяют убеждение святого.
Вспомним, как вели себя наши богатейшие меценаты, какому правилу они следовали: когда приходило время составить завещание, половину состояния отдавали монастырям, нищим, богадельням, вторую половину делили по закону между родственниками, – и это было нормально, естественно. Мне кажется, это красноречивый и убедительный пример собирания сокровища на Небе. А утешительные примеры из сегодняшнего дня говорят о том, что проповедь Евангелия, к счастью, продолжается, и семена падают на благодатную почву. Ну что мешало, например, устроителям столовой для бедных устроить в
помещении какой-нибудь пивной бар или что-нибудь приносящее быструю прибыль? Да Евангелие «мешало»: люди поняли, что есть вещи, которые гораздо ценнее и важнее денег.
– Об этом, кстати, свидетельствует и житие святого праведного Александра Баданина, вологодского святого, не так давно прославленного. Вы же являетесь его потомком. Чувствуете ли помощь от святого?
Собираетесь ли поехать в Вологду на перенесение мощей праведного Александра, это будет в день празднования Собора всех святых, в земле Вологодской просиявших: 25-го июня.
– Помощь от святого, конечно, чувствуется, но мне кажется, что она обусловлена не кровным родством с праведным Александром Баданиным, а, надеюсь, духовной близостью с ним.
Духовная близость очень важна, она гораздо крепче плотских уз – спросите тех жителей Вологды, да всего Севера, которые знают и обращаются с молитвами к праведному Александру. Но конечно, я бы очень хотел приехать, принять участие в перенесении мощей святого.
– Из жизни как праведного Александра, так и многих, если не подавляющего большинства святых людей, мы знаем, что они страдали даже перед смертью (я не говорю о мучениках): отец Александр мучился от страшной боли в ногах до самой кончины. Почему так получается, почему люди святой жизни страдают?
– А иначе никак – посмотрите на Христа: что было в конце Его земной жизни. Распятие было, запредельные мучения на Кресте. И я наблюдаю, что часто именно подвижники, которые в течение жизни целенаправленно собирают сокровища Святого Духа, в конечном итоге приходят к тяжёлой болезни, тяжёлым испытаниям. И по нашим священникам, которые служат на Кольском полуострове, я вижу, что многим, когда настаёт момент, надо пройти через болезнь тела. Через скорбь происходит очищение, потому что если душа тоже очищается скорбями и болью – например, осознанием своих грехов, – то тело очищается страданиями физическими. Наверное, это необходимый комплекс – чтобы очищение касалось всего существа человека. Святитель Лука Крымский сказал же в конце своей жизни: «Я полюбил страдание, так удивительно очищающее душу». Это, собственно, подтверждение слов, сказанных апостолу Павлу: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). То есть не нужны какие-то богатырские физические силы для достижения Царствия Небесного – для его достижения нужны богатыри духа. Болезнь имеет великую пользу для нас: она напоминает о конечности земного бытия, скоротечности времени, учит осторожному отношению к лукавству дней, настраивает на верный ход мыслей и молитв.
Так что у болезней и страданий есть педагогическая составляющая – важно то, как человек воспринимает эти уроки. И дай нам Бог последовать в этом примеру святых.
Беседовал
Пётр Михайлович ДАВЫДОВ