Успенским постом размышляем о жизни и смерти

Есть в Русской Православной Церкви как бы особый Богородичный чин, совершаемый в «уделе Божией Матери» в Дивеево. Это хождение по Богородичной Канавке. Не могли бы Вы объяснить, что он значит.

В.К. Антонова, г. Тула

Любовь к Божией Матери может проявляться в нашей жизни очень по-разному. В хождении по Канавке мы как бы исповедуем главные истины христианской веры, приобщаясь всем тайнам нашего спасения. Сама Божия Матерь учит нас благодатному приобщению жизни Своего Сына. Сокровенно единая с Господом, Она всегда говорит о Нём, о радости Его рождения, о Его смерти на Кресте, о Его воскресении и вознесении во славе. Как свидетельствует преподобный Серафим: «Пройдёте по Канавке – тут вам и Афон, и Иерусалим, и Киев». Предстоя во время шествия по Канавке перед этими тайнами, благоговейно повторяя: «Богородице Дево, радуйся!» и «Отче наш», вознося хвалу Пресвятой Троице, с упованием на непрестанное заступничество Божией Матери, идущей впереди нас, мы совершаем акт веры, надежды и любви, покаяния и поклонения. Это молитвенное вхождение в тайны веры – душа жизни монастыря. Изо дня в день совершается это шествие по Канавке. Внутренняя жизнь монахинь обогащается глубоким содержанием, которое может быть источником молитвы и благоговейного хождения пред Богом в течение всего дня. Так создаётся в Дивеево атмосфера подлинного благочестия. Монахини учатся у Божией Матери и преподобного Серафима радоваться со Христом радующимся и страдать со Христом страждущим, живут в надежде славы Христа воскресшего.
Хождение по Канавке – это, можно сказать, особый чин богослужения. Его можно даже сравнить с Божественной литургией. Хождение по Канавке также возводит дух молящихся к самым великим тайнам нашего спасения, побуждая к постоянной молитве и укрепляя волю к хождению на всех путях по заповедям Господним.

Дорогой отец Александр! Почему Успенский пост начинается памятью ветхозаветных праведников, Маккавейских мучеников, и поклонением Кресту Христову? Как связать высокие благодатные созерцания Успенского поста с сегодняшней жизнью, с тем, что происходит у нас на земле, когда мы переживаем сейчас новые, может быть, ещё небывалые испытания?

О.И. Усиков, г. Москва

Успенским постом мы размышляем о тайне жизни и смерти. Успенский пост начинается с поклонения Кресту Христову, которое связано с воспоминанием события, когда были остановлены страшные эпидемии болезни в Константинополе. В напоминание о том, что Господь заботится не только о нашей душе, но и о нашем теле здесь, на земле. И Он хочет дать нам здоровье. Об этом, особенно сегодня среди угроз нового вируса, мы просим Господа в наших молитвах. И Крестом Христовым обретаем всё необходимое для нашей жизни Его Воскресением. Живя в мире, где существует грех и где дана нам от Господа заповедь Божия. Воздаяние за исполнение заповеди Божией есть жизнь. Эта жизнь, вне всякого сомнения, – не только та, которая когда-то будет, а та, которая сейчас.
Можно привести множество цитат из Священного Писания, которые свидетельствуют об этой тайне. «Труды праведного к жизни, успех нечестивого ко греху», «страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся», «праведность ведёт к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей». Такова мудрость Божественная и человеческая, которая открывается нам ещё из Ветхого Завета.
Не случайно мы начинаем Успенский пост воспоминанием ветхозаветных праведников. В основании этого лежит, конечно, вера, если буквально воспринять слова, что праведник живёт дольше, чем нечестивый, и больше Господь дарует ему и здоровья, и благ земных. Потому что жизненный опыт опровергает эту иллюзию. Мы помним уже в Ветхом Завете сетования по этому поводу Екклезиаста. Но всегда остаётся глубокая нравственная убеждённость в том, что грех в человеке – начало разрушения. Зло, которое подрывает ему жизнь. Увы, грешник может оказаться и процветающим, но это уже самый большой обман. Потому что каким бы он ни был процветающим, он болен, жизнь его разрушена, и час этот скоро придёт. Ибо жизнь, которая только для праведных существует, – это не просто умножение дней, это прежде всего чувство глубокой безопасности человека. Такой безопасности, которую зло не может сокрушить. В конце концов, сама смерть не может одолеть.
Мы помним из Священного Писания, что жизнь, которую обещает Господь живущим праведно, отличается от той жизни, которой живут другие люди. Это жизнь, прежде всего, на земле обетованной, на земле, исполненной чудес, текущей мёдом и млеком. «Ибо Господь Бог твой, – сказано во Второзаконии, – ведёт тебя в землю добрую, в землю, где потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор; в землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья; в землю, где масличные деревья и мед; в землю, в которой без скудости будешь есть и хлеб твой, и ни в чем не будешь иметь недостатка; в землю, в которой камни – железо, из гор которой будешь высекать медь».
Что мы слышим в этих словах? Изумление, что может быть дано Господом, любовь к отечеству, забота о том, чтобы было такое отечество. Совершенно ясно, что это не описание рая, а описание такой земли, которая называется Палестина, со всеми её пейзажами, со всеми её богатствами, которые реально в ней существуют.
Но всё-таки здесь наша мысль о том, как мы должны относиться к тому, что происходит с нашим отечеством, как обретать всё, что необходимо для нашего отечества. Всё устремлено в будущее: чтобы на земле продлились дни твои, той земле, которую Господь Бог даёт тебе. Древнее Десятословие, т.е. древние заповеди, связывают обладание землёю и процветание отечества с соблюдением закона и заповедей. «Вот, Я положил перед тобой жизнь и смерть, благословение и проклятие; избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».
Во всём Священном Писании мы видим три главных проявления жизни, которые будут на земле праведников: сажать, строить и вступать в брак. Поля, дом, любовь в семье – разве не в этом вся жизнь человека? Это и есть идеал, к которому стремится человек. И проклятие, которое предназначено грешнику, видит его лишённым своего дома, своего поля виноградного и своей семьи. «И с женою обручишься, и другой будет с нею; дом построишь, и не будешь жить в нём; виноградник насадишь, и не будешь пользоваться им».
И на самом деле, мы видим, что рая, идеала, который мог бы быть на земле, если бы не было на ней греха, Израиль не нашёл. Это не было его призванием. Его призвание было, напротив, осознать, что грех изгнал его, лишил его райской жизни. И в этом, по свидетельству апостола Павла, как раз заключалось и всё значение ветхозаветного Закона. И в этом было всё служение пророков. И пророки мало говорят о жизни. Они не столько о жизни говорят, сколько о том, что разрушает жизнь, как избежать катастрофы, которую наводит на народ гнев Господень. «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых. Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня и будете живы. Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал. И в Вирсавии не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен, и Вефиль обратится в ничто». Не ищите никаких идолов, никаких идеологий, никаких ложных религий, взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремил на дом Иосифов Свой огонь, который пожрёт его, и некому будет погасить его. Но оттого что Израиль оказался неверен, как Россия оказалась неверной своему Господу, эти проклятия падают на богоизбранный народ и на нашу землю.
Всё Священное Писание об этом говорит: вы попираете бедных и берёте от них подарки хлебом, строите дома из тёсаных камней, но жить не будете в них. Пророчества – как про «новых русских». Разводите виноградники, а вино из них не будете пить. И эта катастрофа, которая для каждого народа с неизбежностью наступает за отступление от Господа, может быть остановлена только тогда, когда будет осознание этой тайны жизни – покаяние.
Потому что жизнь – это больше, чем то, что ищет по естеству своему человек, даже любящий Бога. Это должно быть обязательно торжеством над смертью. Не только спасённая жизнь, уцелевшая от катастрофы, потому что крушение будет всеобщим. И не один народ – вся земля будет предана этой катастрофе. И никакого процветания никакого отечества, в конце концов, невозможно будет создать.
Но через приближение этой катастрофы может происходить осознание народом происходящего, его покаяние. «Пойдем и возвратимся ко Господу, ибо Он уязвил нас, дал нам эти скорби, и Он исцелит нас. Поразил – и перевяжет наши раны. Оживит нас через два дня и в третий день восставит нас. И мы будем жить пред лицем Его». Вы слышите, это пророчество о Воскресении Христовом, о третьем дне, когда Господь воскреснет. И именно Его Воскресением может быть восстановление жизни каждого человека и каждого народа. Жить – значит воскреснуть. Вот тайна жизни – возвратиться к Богу. Это возможно, когда «побеждаются естества уставы». Побеждаются естественные законы. «От власти ада их искуплю, от смерти избавлю их». И как в Пасхальную ночь, мы слышим: «Смерть, – это ветхозаветное пророчество, – где твоё жало? Ад, где твоя победа?» Эта тайна новой жизни – искуплённой, преображённой — должна быть обретена нами. Воскреснуть – это, вне сомнения, обрести то, что требуется человеку: своё поле, и свой очаг, и свою семью, и сохранить от распада всё это.
Но, на самом деле, воскреснуть – это безконечно больше, как мы слышали сейчас: жить пред лицем Господним. И только это и есть жизнь. И самое дивное в этой новой жизни – то, что она исходит от Самого Господа. И торжество жизни над смертью обретается, мы знаем, дорогою ценою. Поэтому, размышляя о тайне жизни и смерти, о тайне Успения Божией Матери, мы начинаем Успенский пост с поклонения Кресту Христову, который отвергнут. И Господу нет места на земли живых. Но не как Израиль, как все мы, за грехи свои, а напротив – Он отторгнут от земли живых за то, что Он возложил на Себя грехи всех нас.
Если мы хотим быть причастными этой новой жизни, то должны постигнуть тайну смерти Христовой, Который страшной смертью умер, непостижимой, исполненной соблазна для многих, но принятой вольно Им. И из этого предельного уничижения Христос Бог вознесён, Бог даровал Ему «долготу дней и избыток жизни» во всём человечестве, в каждом из нас. Потому наше приобщение тайне жизни и смерти Христовой может быть постигнуто, как нам Церковь говорит, в первый день Успенского поста, через тайну такой отдачи Господу, которую явили мученики Маккавейские ещё до явления Христа в мир. Требуется испытание мученичеством, чтобы осознать, что значит жизнь, которую даёт Бог. Поставленные гонением Антиоха Епифана перед решающим выбором между смертью и отвержением своего Бога, верные постигают подлинный смысл обетования, которым Господь освятил заповеди: «Исполни заповеди, и жив будешь».
И это уже не может быть вопросом естественной жизни и радости всякой, которая может быть на земле, потому что всё это надо принести в жертву, от всего этого надо отказаться, чтобы принять то, что хочет Господь нам дать. Надо, чтобы эта жизнь новая была за пределами смерти, чтобы она была причастна Воскресению Христову.