Никита Астахов - «Продолжаю систему Станиславского…»

Архив: 

 

1 мая 1943 года,  75 лет назад,  родился Никита Сергеевич Астахов, художественный руководитель Русского духовного театра «Глас», заслуженный деятель искусств РФ

 


Никита Сергеевич, актёры театра «ГЛАС» недавно посетили Фёдоровский ставропигиальный мужской монастырь. Каков духовный смысл пребывания в таких местах для актёра?

– Мы в последнее время много поездили по российским монастырям, побывали в Оптиной пустыни, в Фёдоровском мужском монастыре в Городце Нижегородской епархии. В святой обители ощущаешь, что попадаешь в другой мир, другое сознание посещает тебя, открывается другое объяснение всех человеческих взаимоотношений, целей и задач.

Слава Богу, что есть в нас эта память прекрасного, той чистоты, тех светлых ориентиров (пусть книжных), которые всегда в таких местах, как Оптина пустынь, Дивеево, Афон.

– Если бы вам довелось поставить спектакль о монашеской жизни, что бы сделали самым главным?

– Мне как режиссёру было бы интересно сопоставить, проанализировать житийную часть святого человека, монаха с нашей светской жизнью.

Существует литература добротолюбивая, где просто описана жизнь монашествующих, и существует взгляд художника из текущего дня. Мне бы хотелось не отрываться от действительности, в которой находится человек, который молится за весь мир.

Наше время – это исправление того искривления, которое произошло в сознании целого народа. Мы являемся свидетелями и участниками этих перемен. Но они – в самом начале своего процесса и, конечно, несопоставимы с той религиозной жизнью, которая была в старину. В XVI веке зарубежный путе-шественник, приезжавший в Россию, был ошарашен тем, что видел в её городах: люди каждый день часами стояли вместе с маленькими детьми в храмах на молитвах. Сознание людей было абсолютно религиозным.

Недавно на творческой встрече «Православное кино» в своём выступлении поэт и кинорежиссёр Антон Васильев воскликнул: «Когда же, наконец, русское сознание перестанет ориентироваться на деньги?! Прекратит выстраивать свою личную жизнь и отношения с людьми, ориентируясь на эту “тухлятину”»? И действительно, разве не точный эпитет для денег – «тухлые»: во скольких грязных руках деньги побывали, какие только преступления не оплачены ими. 

Но от денег, к сожалению, зависит жизнь, и человеческое сознание ловко поймано на денежный крючок. Именно денежная система сегодня управляет миром. Но всё больше людей, которые сознательно не хотят строить свою жизнь, исходя только из власти денег. К чему это ведёт? Может быть, к тому, о чём говорил Константин Сергеевич Аксаков: «Назначение России было явить на земле народ христианский по своему верованию, по духу своей жизни. Сколько то возможно по своим действиям».

– Очевидно, что есть явные и скрытые стороны жизни. Это очень близко театральному процессу. Как такое используется в театре?

– В театре актёр всегда живёт другими жизнями. Он создаёт некое пространство, в котором соединяет своё «я» с сутью своего героя. В этом пространстве теряется, где «я», а где «герой». 

Патриарх Никон говорил о театре и лицедеях (актёрах), играющих в нём: «Лицедейство, каким бы оно ни было, – грех! Приходится раздирать свою душу надвое. Воплощение в иного человека есть ложь, а сам театр – сад гордыни».


 

Вот актёр играет непривлекательного человека, у которого есть отрицательные качества. В жизни актёр в себе их скрывает, вот вам мои хорошие черты, а мерзкое – я скрываю. Но я же знаю, что оно, пусть даже в зачаточном состоянии, во мне есть. И если я верующий человек, то могу освобождаться от плохого в себе, исповедуя грех перед священником. Но оно всё равно остаётся в моей памяти. И когда я получаю отрицательную роль, то я этим греховным опытом (в реальности или через память) пользуюсь. И зрители не знают, что я в себе это скрывал. Они говорят: какой гениальный актёр, как хорошо плохого человека сыграл. А я просто своего внутреннего плохого приумножил и выпустил в роль. Создал своего героя более правдивым, более жизненным, осознающим свою греховность и в идеале кающимся и страдающим от неё.

– Пост – достаточно редкое явление в артистической театральной среде. Оказывает ли пост своё влияние на воспитание актёра духовного театра «ГЛАС»?

Преподобный Иоанн Лествичник рассматривал воздержание как один из плодов жизнедеятельности Святаго Духа в человеке.

Мне наш батюшка, отец Георгий Докукин, однажды сказал такую вещь: вот вы в театре очень много говорите, у вас такая работа. А попробуйте – помолчать. Тем более сейчас, когда Великий пост. Помолчите один день. И я попробовал. Через день глянул на себя в зеркало и не узнал свои глаза. Они разрывались от какой-то внутренней силы. Сколько же сил мы теряем, когда произносим слова! Когда идёт пост, можно ведь сказать самому себе: делай добрые дела, прекрати чревоугодничать, веди целомудренную жизнь, старайся думать о человеке только хорошее, пытайся всё время находиться в молитве, не кури, поменьше болтай – и вы почувствуете, как меняется жизнь. И это можно делать в период работы над спектаклем.

Актёр часто выходит на сцену больным, сил у него нет, не выспался, не-приятности в семье, денег нет, опустошён, разболтался организм, и всё – он пустой. Его слова не наполнены содержанием, у него нет той силы, которую даёт воздержание.

Теперь представьте себе, что выходит на сцену не один человек, который постится, а десять. Это же такая сила, они два слова скажут, и зрители эти два слова запомнят и уйдут с этими словами в сердце. Пост, безусловно, помогает в плодотворности работы любого человека, его можно и нужно использовать в нашей театральной работе.

Лет тридцать тому назад я слушал церковный хор, который возглавлял Анатолий Гринденко. После концерта говорю ему: очень интересно узнать, как осуществляется столь чёткая и мягкая согласованность между руководителем и коллективом? Отвечает: а мы молимся перед репетициями и концертами, репетиция тогда спокойно проходит, молитва объединяет людей.

Думаю: дай-ка попробую это у себя в театре сделать. «Давайте молиться», – говорю актёрам. Как все на дыбы встали: «Не хотим, – говорят, – что вы нас заставляете, здесь не КПСС, это дело сугубо личное, хочу – молюсь, хочу не молюсь, может быть, мы келейно молимся». Да, молиться трудно, старец Силуан говорил: самое трудное в жизни – это молитва, вражья сила уводит от молитвы любыми путями, придумывает изощрённые методы оправдания.

У нас лет десять ушло на то, чтобы актёры восприняли важность и необходимость молитвы уже самостоятельно. Теперь каждое утро в театре начинается с молитвы. Молитва очень сближает, и атмосфера на репетициях и спектаклях совершенно другая.

Во время поста и молитв наши сердца омываются, очищаются, наполняются Святым Духом. Мы чувствуем духовное смирение в себе. Думаю, что если всё это приложить к театру, то это будет… продолжением системы Станиславского. А искусство со всеми его механизмами познания может стать языком будущего. Оно вольётся в религиозное сознание.

И искусство, и образование, и знания – всё выйдет на высокий уровень религиозного понимания бытия. И толкование истории, сегодняшнего дня, поступков человека. И неважно, кто этот человек: актёр, рабочий, писатель, министр, житель села или города.

Беседовал 
Юрий Тимофеевич 
ШИЛОВ